Las hierbas en la Medicina Ayurveda

La sabiduría de las plantas es infinita. Su poder medicinal es muy amplio y además adaptable a cada persona según sus necesidades. Si querés saber cómo se conjugan el Ayurveda y las plantas leé esta nota y enterate de todo.

Orígenes del ayurveda

En Oriente y Occidente, las plantas fueron el principal agente medicinal de las terapias tradicionales y holísticas. En Oriente, sobre todo en India y en China, se desarrolló una compleja y extensa ciencia herbaria. Esta medicina herbaria se fue refinando a lo largo de miles de años de experiencia. El ayurveda cuenta probablemente como las más antigua, visionaria y desarrollada ciencia en el mundo de la medicina herbaria.

La palabra Ayurveda significa la “Ciencia de la Vida”. Es una ciencia de la vida que abarca toda la vida y que relaciona la vida del individuo con la del universo. Como tal, está abierta e incluye toda la vida y todos los métodos que nos llevan a una mayor armonía con la vida. Es un conocimiento que pertenece a todos.

La herboristería ayurvédica nos brinda no solo hierbas específicas, sino también una forma de entender todas las hierbas.

Lo espiritual del Ayurveda

La filosofía de la Creación

Para comprender el enfoque ayurvédico de las hierbas, uno debe comprender el sistema básico de Ayurveda, que es una ciencia de curación completa, que incluye los aspectos físicos, psicológicos y espirituales de la vida.

Prakruti

Los antiguos videntes de la India imaginaron dos principios fundamentales detrás de la existencia: Purusha, el Espíritu Primordial, el principio de la conciencia; y el Prakruti, o Gran Naturaleza, el principio de la creatividad. La unidad de estos dos produce todas las cosas.

Mahat

De estas dos grandes fuerzas en su unión inicial nace la Inteligencia Cósmica, Mahat, que contiene las semillas de toda manifestación. Inherentes en Mahat están todas las leyes de la naturaleza.

Buddhi

La Inteligencia Cósmica también existe en el ser humano como la inteligencia en el individuo. Como tal, se llama Buddhi, el medio de despertar, que se desarrolla plenamente cuando uno se ilumina. Buddhi es nuestra capacidad de percepción, nuestra capacidad de discernir lo real de lo irreal.

Ahamkara

Pero esta inteligencia, en su evolución hacia formas materiales, puede dar lugar al ego, el sentido de ser separado, o Ahamkara. Es el principio de la división, ya que es sólo nuestro sentido de un ego separado que nos separa de la unidad de la vida.

Manas

El ego da lugar a la mente condicionada o conciencia condicionada llamada Manas, que, como nuestro sentido de autoconciencia, crea un campo de pensamiento protegido alrededor de sí mismo en el que nos unimos.

Chitta

Finalmente, esto nos conecta con el inconsciente colectivo llamado Chitta, el almacén de pensamientos de todas las mentalidades limitadas. A través de Chitta, seguimos bajo la influencia de las latencias, las compulsiones y los impulsos de las primeras etapas de la evolución, que se remontan al reino animal y antes.

¿A dónde apunta el ayurveda?

Ayurveda apunta a una vida en armonía con la Inteligencia Cósmica, por medio de la cual se perfecciona nuestra propia inteligencia, para que a través de ella podamos regresar a la unidad con la naturaleza y la naturaleza a nuestro verdadero ser y espíritu, el Purusha. El ego es la base de toda desviación de la naturaleza. La salud es natural, Prakuti, la enfermedad es artificial, Vikruti. Por lo tanto, la mayoría de las enfermedades, excepto aquellas que son naturales del transcurso del tiempo, provienen del desequilibrio psicológico que nace de una auto-conciencia innecesaria.

Los tres Gunas

Los tres Gunas

Prakuti consta de tres cualidades básicas, tres atributos principales, llamados gunas en sánscrito: Sattva, el principio de la luz, la percepción, la inteligencia y la armonía; Rajas, el principio de energía, actividad, emisión y turbulencia; y Tamas, el principio de inercia, oscuridad, dulzura y resistencia.

Es importante seguir un estilo de vida que sea predominantemente sáttvico. Como estas tres cualidades existen en toda la naturaleza, es importante utilizar alimentos y hierbas que sean primordialmente de naturaleza sáttvica. Esto no significa que no se deben usar hierbas de naturaleza rajásica o tamásica.

El principio de los cinco elementos

Los Cinco Elementos

De los tres gunas surgen los cinco elementos. Con origen en Sattva, consistente en claridad, viene el elemento éter. Desde Rajas, que consiste en energía, viene el fuego. A partir de Tamas, consistente en inercia, viene la tierra. Entre Sattva y Rajas surge el sutil elemento móvil del aire. Y entre Rajas y Tamas surge el agua, combinando movilidad con inercia.

Las cinco partes de las plantas en Ayurveda, pancangam, muestran cómo la estructura de la planta está relacionada con los cinco elementos. La raíz corresponde a la tierra, como la parte más densa y más baja, conectada a la tierra. El tallo y las ramas corresponden al agua, ya que transmiten el agua o la savia de la planta. Las flores responden al fuego, que se manifiesta en tonos y colores. Las hojas corresponden al aire, ya que a través de ellas el viento mueve la planta. El fruto corresponde al éter, la esencia sutil de la planta. La semilla contiene los cinco elementos, conteniendo toda la planta potencial dentro de sí misma.

Concepto de los tres Doshas

Los Tres Doshas

En el corazón de Ayurveda está el concepto de los tres Doshas, ​​tres tipos básicos diferentes de constitución humana. Del éter y aire viene Vata, del fuego y un aspecto del agua viene Pitta, y de agua y tierra viene Kapha. Por los elementos y Doshas, ​​se determina la naturaleza básica de diferentes individuos y se establece una línea de tratamiento única para sus necesidades.

Vata

Vata, en su estado natural, mantiene la energía de la voluntad, la inhalación, la exhalación, el movimiento, la descarga de los impulsos, el equilibrio de los tejidos, la agudeza de los sentidos. Cuando se agrava, produce sequedad, oscuras decoloraciones, deseo de calor, temblores, abdomen. distensión, estreñimiento, pérdida de fuerza, insomnio, pérdida de agudeza sensorial, incoherencia del habla y fatiga.

Pitta

Pitta, en su estado normal, responde a la digestión, el calor, la percepción visual, el hambre, la sed, el brillo de la piel, la inteligencia, la determinación, el coraje y la suavidad del cuerpo. Cuando se agrava, causa una decoloración amarilla de la orina, las heces, los ojos y la piel, y puede crear hambre, sed, sensación de ardor y dificultad para dormir.

Kapha

Kapha, en su estado normal, es responsable de la firmeza y estabilidad, el mantenimiento de los fluidos corporales, la lubricación de las articulaciones y emociones tan positivas como la paz, el amor y el perdón. Cuando se agrava, produce pérdida de poder digestivo, acumulación de flema y mucosidad, cansancio, sensación de pesadez, palidez, sensación de frío, dificultad para respirar, tos y deseo excesivo de dormir.

Fuente: El Yoga de las hierbas. Dr. David Frawley y Dr. Vasant Lad


Autora de la Nota:

Florencia Arena: Nació curiosa, y así es como ha ido llegando a conocer lo que forma su mundo hoy. Empezó experimentando en el mundo de la meditación y terminó siendo su camino, lo que le da sentido a sus días. Encontró en sus trabajos la combinación ideal, marketing, redes, meditación y alimentación saludable. Actualmente trabaja para Indigo y New Future Society. Para ver su perfil en instagram, hacé click en este link.